¿Por qué los Pueblos de la Vida?

23 minutos

¿Cómo viviremos mañana?

Quiero hablarles de las Granjas de la Vida.

Pero debo empezar con una pequeña corrección.

El nombre acaba de cambiar.

Ahora las llamamos los Pueblos de la Vida.

¿Por qué?

Porque, en el fondo, lo que estamos construyendo no es una granja.

Es un lugar donde los seres humanos deben poder seguir viviendo.

Y quizá debamos empezar precisamente por ahí.

Por una pregunta muy sencilla.

Nuestro mundo va mal.

¿De acuerdo?

Pero nosotros, hoy, estamos bastante bien.

¿También de acuerdo?

Entonces la siguiente pregunta se vuelve mucho más interesante:

¿Va a ir peor el mundo?

Les dejo responder.

Y si su respuesta es sí, aparece inmediatamente una segunda pregunta:

¿Puede eso influir en nuestra propia vida?

¿En nuestra alimentación? ¿En el agua que bebemos? ¿En nuestra salud? ¿En nuestra seguridad? ¿En nuestra capacidad para criar a nuestros hijos?

Y al final, detrás de todas estas preguntas, solo queda una.

Una sola.

¿Puede lo que está ocurriendo llegar a poner en peligro la vida misma de los seres humanos?

De esa pregunta nacieron los Pueblos de la Vida.

Esta pregunta no es nueva.

En 1972, el informe Meadows, fruto de los trabajos del MIT, ya planteaba con crudeza el problema de los límites físicos de nuestro modelo de desarrollo.

Yo conocí aquellos trabajos en esa época.

Pero durante mucho tiempo, como tantas otras personas, seguí viviendo.

Sabemos algo.

Lo guardamos en algún rincón de nuestra cabeza.

Y la vida cotidiana vuelve a imponerse.

Después, en 2003, al descubrir, entre otras cosas, las explicaciones de Jean-Marc Jancovici, algo cambió para mí.

Dejé de comprender el problema únicamente de manera intelectual.

Empecé a comprender su verdadera dimensión.

Y en noviembre de 2003 empecé a hacer lo que sabía hacer.

Un proyecto.

Ese es mi oficio.

Pero esta vez el proyecto tenía una razón profundamente personal.

Tenía nietas.

Y simplemente quería que pudieran tener un futuro normal.

Que pudieran crecer. Amar. Quizá tener hijos. Reír. Trabajar. Envejecer.

En realidad, detrás de todas las reflexiones que vendrían después había una idea mucho más sencilla:

no quería que murieran a los veinticinco años porque nuestra generación no hubiera preparado nada.

Ese es el origen de los Pueblos de la Vida.

Y desde hace más de veinte años trabajamos alrededor de esta pregunta:

¿cómo permitir que los seres humanos sigan viviendo si el mundo en el que hemos aprendido a vivir deja de funcionar como funciona hoy?

Hay distintas maneras de hablar de esto.

Podemos apelar a las emociones.

Podemos apelar a la razón.

Podemos mostrar curvas. Temperaturas. Recursos. Cifras de población. Producción agrícola. Necesidades energéticas.

Pero quizá el problema más difícil ni siquiera sea científico.

Es humano.

Porque resulta extraordinariamente difícil convencer a una persona de hoy de que prepare seriamente un mundo que todavía no existe.

Desde que nacemos hemos aprendido algo extraordinario:

casi todo lo que necesitamos está disponible.

Abrimos un grifo: hay agua. Entramos en una tienda: hay comida. Pulsamos un interruptor: se enciende la luz. Enfermamos: llamamos a un médico. Queremos atravesar el país: unas horas después hemos llegado.

Todo esto nos parece tan normal que hemos acabado olvidando algo esencial:

no es la naturaleza la que nos proporciona directamente todo eso.

Lo hace una civilización extremadamente compleja.

Y una civilización puede volverse frágil.

Imaginemos simplemente que algunas cosas esenciales empiezan a estar menos disponibles.

No dentro de cien años.

Durante nuestra propia vida.

El agua. La comida. Los cuidados médicos. La seguridad.

Y después, progresivamente, la energía.

La educación. La transmisión del conocimiento. Las herramientas. Las infraestructuras. El entorno en el que vivimos.

En ese momento, la pregunta deja de ser:

«¿Cómo conservar nuestro nivel de vida?»

Y se vuelve mucho más fundamental.

¿Cómo vivir?

Y justo después:

¿cómo viviremos mañana?

Esa es la pregunta central de los Pueblos de la Vida.

Hemos decidido no esperar a que los acontecimientos nos impongan la respuesta.

Intentamos construirla ahora.

500 personas capaces de vivir juntas

Los Pueblos de la Vida están pensados para personas corrientes.

No para supervivencialistas. No para héroes. No para personas capaces de vivir solas en lo más profundo de un bosque.

Para familias. Para niños. Para personas mayores. Para mujeres y hombres con sus fortalezas, sus debilidades, sus conocimientos y sus miedos.

Personas dispuestas a aprender a vivir en un mundo que podría volverse mucho más difícil y limitado que el que conocemos hoy.

Y nuestro desafío va todavía más lejos.

No queremos simplemente permitir que esas personas sobrevivan.

Queremos que puedan vivir.

Y aún más:

creemos que muchas de ellas podrían ser allí más felices de lo que son hoy.

Puede parecer paradójico.

Menos comodidad material. Menos velocidad. Menos consumo.

Pero más vínculos. Más familia. Más tiempo. Más utilidad. Más transmisión. Más celebraciones. Más vida.

Para entender hasta dónde nos lleva este camino, voy a describirles algunas características de estos Pueblos.

Imaginamos comunidades de unas 500 personas.

Todo empieza alrededor de una primera persona a la que llamamos la Iniciadora — o el Iniciador.

No es la jefa.

No da órdenes a nadie.

Su función es diferente.

Cuida de la propia comunidad. De las relaciones. De las personas. De aquello que las mantiene unidas.

A veces digo que es un poco como la mamá de la comunidad.

No porque el Pueblo le pertenezca.

No porque lo dirija.

Sino porque alguien debe cuidar del vínculo que permite que quinientas personas se conviertan en algo más que una simple suma de individuos.

Otra manera de organizarnos

Y ahora llegamos a algunas diferencias mucho más profundas.

En un Pueblo de la Vida no hay dinero dentro de la comunidad.

Pero vamos todavía más lejos.

No hay precios. No hay salarios. No se asigna un valor monetario a los bienes y servicios que intercambian los habitantes.

Yo no reparo tu tejado para que después me debas tres horas de trabajo.

No cuido a tu hijo para obtener algo a cambio.

Hago lo que sé hacer porque la comunidad lo necesita.

Y mañana, cuando yo necesite a los demás, estarán ahí.

El derecho de propiedad tal como lo conocemos hoy deja paso poco a poco a algo diferente:

el derecho de uso.

La pregunta importante ya no es tanto:

«¿De quién es esto?»

Sino:

«¿Quién lo necesita y para qué?»

Una casa está hecha para ser habitada. Una herramienta, para ser utilizada. La tierra, para alimentar. El conocimiento, para ser transmitido.

Y, sobre todo:

no hay jefe.

No hay pirámide.

No hay una persona arriba de todo que supuestamente sepa mejor que otras quinientas lo que todas deben hacer.

Pero eso no significa que todo el mundo sepa de todo.

Al contrario.

Existe una forma de preeminencia.

Una sola.

La del saber hacer, la experiencia y el conocimiento.

Ante un incendio, quien sabe combatir el fuego toma naturalmente la iniciativa. Ante un parto difícil, se escucha a quien sabe acompañar un parto. En el campo, escuchamos a quien conoce la tierra. Y ante una máquina averiada, a quien sabe repararla.

El poder ya no está ligado a una posición.

Se desplaza con el conocimiento necesario, allí donde se necesita y en el momento en que se necesita.

Y ese conocimiento lleva consigo una obligación fundamental:

quien sabe debe transmitir.

Porque en un mundo frágil, guardar el conocimiento para uno mismo ya no es simplemente egoísta.

Se vuelve peligroso para todos.

Estas son algunas de las ideas que llevamos explorando desde hace más de veinte años.

Y pueden ver que, al final, los Pueblos de la Vida no intentan responder únicamente a la pregunta:

«¿Cómo sobrevivir en un mundo que va mal?»

La verdadera pregunta es mucho más hermosa.

Es esta:

«Si tenemos que volver a aprender a vivir de otra manera… ¿cómo construimos entonces una vida que realmente merezca la pena ser vivida?»

Eso son los Pueblos de la Vida.

Pasar de hoy a mañana

Pero una idea, aunque sea buena, no basta.

Ahora hay que hacerla posible.

Y probablemente ahí empieza la parte más difícil de nuestro trabajo.

Porque el problema al que nos enfrentamos es gigantesco.

Mañana tendremos que ser capaces de producir, en condiciones que podrían llegar a ser extremadamente difíciles, todo aquello que permite vivir a 500 personas.

No solo comer.

Vivir.

Harán falta agua. Alimentos. Cuidados médicos. Ropa. Viviendas. Energía. Herramientas. Semillas. Medios de transporte. Conocimientos. Risas. Alegría. Placer.

Y personas capaces de reparar. Construir. Cultivar. Cuidar. Enseñar.

Y todo eso tendrá que funcionar conjuntamente.

Porque una comunidad nunca vive gracias a una sola cosa.

Vive gracias a cientos, y después miles, de acciones que dependen unas de otras.

Hoy existen comunidades que han conservado una importante capacidad de autonomía.

Podemos pensar, por ejemplo, en algunas comunidades Amish o en otras sociedades tradicionales.

Tenemos mucho que aprender de ellas.

Pero cuentan con una ventaja enorme:

han heredado una cultura, unos saberes prácticos y una organización construidos a lo largo de generaciones.

No inventaron su manera de vivir en unos pocos años.

La recibieron.

Nosotros estamos casi en la situación contraria.

En unos pocos años tenemos que recuperar, reconstruir, adaptar y, a veces, inventar capacidades que nuestra civilización tardó siglos en abandonar.

Y debemos hacerlo sin crear una sociedad triste, rígida o preocupada únicamente por sobrevivir.

Porque nuestro objetivo no es construir comunidades en las que la gente sobreviva apretando los dientes.

Queremos lugares donde se trabaje, por supuesto.

Pero también lugares donde se ría. Donde se cante. Donde se baile. Donde los niños corran. Donde las personas mayores sigan teniendo su lugar. Donde la gente se enamore. Donde se celebre.

Queremos salvar la vida sin eliminar aquello que nos da ganas de vivir.

Y tenemos otro problema.

Probablemente no dispongamos de cincuenta años.

Quizá tengamos algunos años.

Quizá más.

Nadie conoce con precisión el calendario.

Pero sabemos una cosa:

tenemos que avanzar mucho más rápido de lo que normalmente permitiría una transformación de esta magnitud.

Así que tomamos una decisión.

Utilizar toda la potencia de las herramientas modernas para preparar un mundo en el que quizá dispongamos de mucha menos tecnología.

Es una paradoja.

Pero probablemente sea nuestra mejor oportunidad.

Miren la dificultad.

Tenemos que partir de un conocimiento del que una parte importante todavía no existe.

Tenemos que recuperar el que sí existe, pero está disperso por todo el mundo.

Tenemos que encontrar a las mujeres y los hombres que aún poseen determinados saberes prácticos.

Tenemos que experimentar. Documentar. Corregir. Transmitir.

Después debemos permitir que personas corrientes, que quizá al principio no posean esos conocimientos, puedan realizar tareas a veces complejas.

Tareas que dependen de otras tareas.

En el momento adecuado. En el orden adecuado. Con los recursos adecuados. Y, a veces, en un entorno extremadamente deteriorado.

Por eso hemos empezado a construir algo que casi no se ve cuando uno contempla simplemente un Pueblo.

Una organización del conocimiento y de la acción.

Imaginen un Pueblo de 500 personas.

Unos 300 adultos capaces de participar activamente en su funcionamiento.

Nadie puede conocer todo lo que hay que hacer.

Nadie puede recordarlo todo.

Nadie puede dominar al mismo tiempo la agricultura, la salud, la construcción, el agua, la energía, la alimentación, las reservas, los animales, las herramientas, los niños y la seguridad.

Sería imposible.

Por eso hemos creado un sistema informático cuya función es ayudar a cada persona a saber:

qué hay que hacer, por qué hay que hacerlo, cómo hacerlo, con qué hacerlo, cuándo hacerlo y con quién.

El objetivo es extremadamente sencillo de expresar:

permitir que esas 300 personas hagan, día tras día, lo necesario para que 500 personas puedan seguir vivas diez años después.

Este sistema no decide en lugar de los seres humanos.

No sustituye su inteligencia.

Organiza el conocimiento. Conecta las acciones entre sí. Permite transmitir los saberes prácticos. Ayuda a no olvidar lo esencial. Acompaña a quien está aprendiendo.

Y poco a poco, lo que era complicado se convierte en una capacidad humana.

Esto es fundamental.

Porque, más adelante, la propia tecnología también puede volverse frágil.

La tecnología debe ayudar al ser humano a volver a ser capaz de vivir sin ella.

Y hemos decidido poner esta herramienta gratuitamente a disposición de todos.

¿Por qué?

Porque si disponemos de algo que puede ayudar a un ser humano a proteger su vida y la de sus hijos, resulta difícil decirle:

«Podrás utilizarlo si tienes suficiente dinero.»

Eso contradiría todo lo que estamos intentando construir.

Nuestro objetivo no es vender la posibilidad de vivir.

Nuestro objetivo es hacerla posible.

Hacer circular el conocimiento

Alrededor de este núcleo estamos desarrollando otras herramientas.

Porque un Pueblo no puede vivir encerrado en sí mismo.

Hay que comunicarse. Intercambiar conocimientos. Pedir ayuda. Compartir un descubrimiento. Hablar con alguien que no habla nuestro idioma. Preparar una acción con personas que se encuentran a cientos o miles de kilómetros.

Por eso hemos desarrollado una herramienta de comunicación que llamamos NDAJE.

NDAJE es una palabra wolof relacionada con la idea de reunión, encuentro y conversación.

Permite que personas que hablan idiomas diferentes trabajen juntas.

Hoy puede parecer algo secundario.

Pero mañana, la capacidad de hacer circular un conocimiento puede ser tan importante como el propio conocimiento.

También estamos desarrollando formas de capturar el conocimiento antes de que desaparezca.

En todo el mundo existen mujeres y hombres que todavía saben hacer cosas esenciales.

Cultivar determinadas tierras. Conservar alimentos. Construir con pocos medios. Reparar. Cuidar. Criar animales. Fabricar. Organizar.

Pero parte de ese conocimiento existe únicamente en sus cabezas.

Si esas personas desaparecen sin haberlo transmitido, en pocos segundos podemos perder experiencias acumuladas durante varias generaciones.

Por eso parte de nuestro trabajo consiste también en ir a buscar ese conocimiento.

Registrarlo. Comprenderlo. Transformarlo en algo que pueda transmitirse. Y ponerlo a disposición de quienes algún día lo necesiten.

También trabajamos alrededor de lo que llamamos los Compañeros de la Vida.

Mujeres y hombres que, por su experiencia, su obra, su valor, su inteligencia o su manera de mirar el mundo, pueden transmitirnos algo.

No necesariamente soluciones ya hechas.

A veces, un método. A veces, un conocimiento. A veces, una manera de pensar. Y a veces, simplemente, fuerza moral.

Porque cuando se emprende algo de esta magnitud, no bastan las herramientas.

También necesitamos referentes humanos.

Poner este conocimiento al alcance de todos

Y después hay otro desafío inmenso:

dar a conocer todo esto.

Porque una solución encerrada en unos cuantos ordenadores no sirve a nadie.

Por eso queremos hablar. Explicar. Mostrar. Una y otra vez.

Nuestro objetivo es publicar un vídeo corto cada día en las distintas redes sociales.

Y cada semana, dos vídeos más largos, de unos veinte minutos, para poder explicar con calma un tema, una dificultad, una solución o una experiencia.

¿Por qué tanto?

Porque no intentamos simplemente dar a conocer una organización.

Intentamos introducir una pregunta en la mente de millones de personas:

¿Y yo, cómo voy a vivir mañana?

Desde hace más de veinte años trabajamos casi todos los días para construir una respuesta a esa pregunta.

Miles y miles de horas.

No solo para escribir ideas.

Para construir métodos. Herramientas. Organizaciones. Conocimientos. Programas informáticos. Medios de comunicación. Experiencias sobre el terreno.

Todo aquello que pueda transformar una preocupación en capacidad de actuar.

Y poco a poco ponemos este trabajo a disposición del público en ocho idiomas, para que pueda superar las fronteras del lugar en el que nació.

Y quisiera terminar con algo que quizá pueda sorprender.

Nada de esto nace de una oposición ideológica al mundo en el que vivimos.

No decimos:

«El dinero es malo.»

Tampoco decimos:

«Toda autoridad es mala.»

El dinero y el poder han sido herramientas extraordinariamente poderosas de nuestra civilización.

Pero las herramientas solo son útiles mientras siga funcionando el mundo que permite utilizarlas.

En un entorno mucho más frágil, algunas cosas que hoy nos parecen fundamentales pueden ir volviéndose secundarias.

Imaginen que tienen hambre.

De repente, quien posee mil euros y quien sabe cultivar patatas ya no poseen la misma riqueza.

Imaginen que una bomba de agua se avería.

Quien tiene un título importante y quien sabe reparar esa bomba ya no tienen el mismo poder.

Eso es lo que va a cambiar.

El valor volverá a estar en la capacidad de hacer. El poder volverá a estar en el conocimiento útil. La seguridad volverá a apoyarse en la comunidad. Y la riqueza volverá a estar en aquello que realmente permite vivir.

Quizá el dinero y el poder no desaparezcan por completo.

Pero podrían volverse mucho menos centrales de lo que son hoy.

Casi anacrónicos en algunos ámbitos.

Y quizá, en el fondo, eso no sea una catástrofe.

Quizá también sea la oportunidad de redescubrir algo que nuestra civilización ha olvidado a veces:

un ser humano no es rico por lo que posee.

Es rico por lo que sabe hacer. Por lo que sabe transmitir. Por las personas con las que puede contar. Y por lo que es capaz de construir con los demás.

Eso también es lo que estamos intentando preparar.