لماذا قرى الحياة؟

٢٣ دقيقة

كيف سنعيش غدًا؟

أودّ أن أتحدث إليكم عن مزارع الحياة.

لكن عليّ أن أبدأ بتصحيح صغير.

لقد تغيّر الاسم.

نسمّيها الآن قرى الحياة.

لماذا؟

لأن ما نبنيه، في جوهره، ليس مزرعة.

إنه مكان يجب أن يتمكّن فيه البشر من مواصلة العيش.

وربما ينبغي أن نبدأ من هنا بالضبط.

من سؤال بسيط جدًا.

عالمنا ليس بخير.

ألسنا متفقين على ذلك؟

لكننا نحن، اليوم، ما زلنا بخير إلى حدّ كبير.

ألسنا متفقين على ذلك أيضًا؟

إذن يصبح السؤال التالي أكثر أهمية:

هل سيزداد العالم سوءًا؟

أترك لكم الإجابة.

وإذا كانت إجابتكم نعم، يظهر فورًا سؤال ثانٍ:

هل يمكن أن يؤثر ذلك في حياتنا نحن؟

في غذائنا؟ في الماء الذي نشربه؟ في صحتنا؟ في أمننا؟ في قدرتنا على تربية أطفالنا؟

وفي النهاية، خلف كل هذه الأسئلة، لا يبقى سوى سؤال واحد.

سؤال واحد فقط.

هل يمكن لما يحدث الآن أن يصل إلى حدّ تهديد حياة البشر نفسها؟

من هذا السؤال وُلدت قرى الحياة.

وهذا السؤال ليس جديدًا.

ففي عام 1972، طرح تقرير ميدوز، الناتج عن أعمال معهد MIT، بوضوح شديد مسألة الحدود المادية لنموذجنا في التنمية.

كنت قد اطّلعت على هذه الأعمال في ذلك الوقت.

لكنني، طوال سنوات طويلة، فعلت مثل كثيرين غيري.

واصلت حياتي ببساطة.

نعرف شيئًا.

نضعه في مكان ما داخل رؤوسنا.

ثم تعود الحياة اليومية فتسيطر على كل شيء.

بعد ذلك، في عام 2003، عندما اطّلعت، من بين أمور أخرى، على شروحات جان-مارك جانكوفيتشي، تغيّر شيء بالنسبة إليّ.

لم أعد أفهم المشكلة بعقلي فقط.

بدأت أدرك حجمها الحقيقي.

وفي نوفمبر 2003، بدأت أفعل ما كنت أعرف كيف أفعله.

مشروعًا.

فهذا هو عملي.

لكن هذه المرة، كان وراء المشروع سبب شخصي عميق جدًا.

كانت لديّ حفيدات.

وكنت أريد ببساطة أن تتاح لهن فرصة الحصول على مستقبل طبيعي.

أن يكبرن. أن يحببن. وربما أن ينجبن أطفالًا. أن يضحكن. أن يعملن. أن يتقدّمن في العمر.

في الحقيقة، كان وراء كل الأفكار التي جاءت بعد ذلك خاطر أبسط بكثير:

لم أكن أريد أن تمتن في الخامسة والعشرين لأن جيلنا لم يُعِدّ شيئًا للمستقبل.

هذه هي بداية قرى الحياة.

ومنذ أكثر من عشرين عامًا، نعمل حول هذا السؤال:

كيف نمكّن البشر من مواصلة العيش إذا توقّف العالم الذي تعلّمنا أن نعيش فيه عن العمل بالطريقة التي يعمل بها اليوم؟

هناك طرق مختلفة للحديث عن هذا الموضوع.

يمكننا أن نخاطب المشاعر.

ويمكننا أن نخاطب العقل.

يمكننا أن نعرض منحنيات. ودرجات حرارة. وموارد. وأرقامًا سكانية. وإنتاجًا زراعيًا. واحتياجات للطاقة.

لكن ربما لا تكون أصعب مشكلة علمية أصلًا.

إنها مشكلة بشرية.

لأنه من الصعب للغاية إقناع إنسان يعيش اليوم بأن يستعدّ بجدية لعالم لم يوجد بعد.

منذ ولادتنا، تعلّمنا شيئًا استثنائيًا:

يكاد كل ما نحتاج إليه أن يكون متاحًا.

نفتح الصنبور: نجد الماء. ندخل متجرًا: نجد الطعام. نضغط على مفتاح: يضيء النور. نمرض: نتصل بطبيب. نريد عبور البلاد: وبعد بضع ساعات نكون قد وصلنا.

كل هذا يبدو لنا طبيعيًا إلى درجة أننا نسينا شيئًا أساسيًا:

ليست الطبيعة هي التي توفّر لنا كل هذا مباشرة.

إنها حضارة بالغة التعقيد.

والحضارة يمكن أن تصبح هشّة.

فلنتخيّل ببساطة أن بعض الأشياء الأساسية تصبح أقل توافرًا.

ليس بعد مئة عام.

بل خلال حياتنا نحن.

الماء. الغذاء. الرعاية الصحية. الأمن.

ثم، تدريجيًا، الطاقة.

والتعليم. ونقل المعرفة. والأدوات. والبنية التحتية. والبيئة التي نعيش فيها.

عندها لن يعود السؤال:

«كيف نحافظ على مستوى معيشتنا؟»

بل سيصبح أكثر جوهرية بكثير.

كيف نعيش؟

ثم يأتي بعده مباشرة:

كيف سنعيش غدًا؟

هذا هو السؤال المركزي لقرى الحياة.

لقد اخترنا ألّا ننتظر حتى تفرض الأحداث علينا الإجابة.

نحن نحاول بناءها الآن.

خمسمائة شخص قادرون على العيش معًا

قرى الحياة مخصّصة لأناس عاديين.

ليست لمهووسي النجاة. وليست للأبطال. وليست لأشخاص قادرين على العيش وحدهم في أعماق الغابات.

بل للعائلات. وللأطفال. ولكبار السن. وللنساء والرجال، بما لديهم من نقاط قوة ونقاط ضعف، ومن معرفة ومخاوف.

أناس مستعدون لتعلّم كيفية العيش في عالم قد يصبح أكثر صعوبة وقيودًا بكثير من العالم الذي نعرفه اليوم.

لكن التحدّي الذي نضعه أمام أنفسنا أكبر من ذلك.

فنحن لا نريد فقط أن يتمكّن هؤلاء الناس من البقاء على قيد الحياة.

نريدهم أن يعيشوا.

بل وأكثر من ذلك:

نعتقد أن كثيرًا منهم قد يكونون هناك أكثر سعادة مما هم عليه اليوم.

قد يبدو هذا متناقضًا.

راحة مادية أقل. سرعة أقل. استهلاك أقل.

لكن علاقات بشرية أكثر. وعائلة أكثر حضورًا. ووقت أكثر. وشعور أكبر بالفائدة. ونقل أكبر للمعرفة. واحتفالات أكثر. وحياة أكثر.

ولكي نفهم الطريق الذي اخترناه، سأذكر لكم بعض خصائص هذه القرى.

نتصوّر مجتمعات تضم نحو خمسمائة شخص.

ويبدأ كل شيء حول شخص أول نسمّيه المبادِرة — أو المبادر.

ليست رئيسة.

ولا يعطي أوامر لأحد.

دوره مختلف.

إنه يهتم بالمجتمع نفسه. بالعلاقات. بالأشخاص. وبما يجمعهم معًا.

وأقول أحيانًا إن هذا الشخص يشبه قليلًا أمّ المجتمع.

ليس لأن القرية ملك له.

ولا لأنه يديرها.

بل لأن أحدًا يجب أن يعتني بالرابطة التي تجعل من خمسمائة إنسان شيئًا أكبر من مجرّد خمسمائة فرد يعيشون جنبًا إلى جنب.

طريقة أخرى لتنظيم حياتنا

وهنا نصل إلى اختلافات أعمق بكثير.

في قرية من قرى الحياة لا يوجد مال داخل المجتمع.

لكننا نذهب أبعد من ذلك.

لا توجد أسعار. ولا رواتب. ولا تُمنح السلع والخدمات المتبادلة بين السكان قيمة مالية.

أنا لا أصلح سقف بيتك حتى تصبح مدينًا لي بثلاث ساعات من العمل.

ولا أعتني بطفلك لكي أحصل على شيء في المقابل.

أنا أفعل ما أعرف كيف أفعله لأن المجتمع يحتاج إليه.

وغدًا، عندما أحتاج إلى الآخرين، سيكونون موجودين من أجلي.

وحقّ الملكية كما نعرفه اليوم يفسح المجال تدريجيًا لشيء آخر:

حقّ الاستعمال.

ولا يعود السؤال الأساسي:

«لمن ينتمي هذا الشيء؟»

بل:

«من يحتاج إليه، ولماذا؟»

فالبيت موجود ليُسكن. والأداة لتُستعمل. والأرض لتُطعم الناس. والمعرفة لتُنقل.

وقبل كل شيء:

لا يوجد رئيس.

ولا هرم للسلطة.

ولا شخص في القمة يُفترض أنه يعرف أفضل من خمسمائة شخص آخر ما الذي ينبغي للجميع أن يفعلوه.

لكن هذا لا يعني أن الجميع يعرفون كل شيء.

بل العكس تمامًا.

هناك نوع واحد من الأسبقية.

نوع واحد فقط.

أسبقية المهارة العملية والخبرة والمعرفة.

عندما يندلع حريق، يتولّى الأمر بصورة طبيعية من يعرف كيف يكافح النار. وعندما تكون هناك ولادة صعبة، نستمع إلى من يعرف كيف يرافق عملية الولادة. وفي الحقل، نستمع إلى من يعرف الأرض. وعندما تتعطّل آلة، نستمع إلى من يعرف كيف يصلحها.

وهكذا لا تعود السلطة مرتبطة بمنصب.

بل تنتقل مع المعرفة المطلوبة، في اللحظة التي تصبح فيها تلك المعرفة ضرورية.

وهذه المعرفة تفرض مسؤولية أساسية:

من يعرف، عليه أن ينقل ما يعرفه.

لأنه في عالم هشّ، لا يعود الاحتفاظ بالمعرفة للنفس مجرد أنانية.

بل يصبح خطرًا على الجميع.

هذه بعض الأفكار التي نعمل عليها منذ أكثر من عشرين عامًا.

وكما ترون، فإن قرى الحياة لا تحاول في النهاية أن تجيب فقط عن سؤال:

«كيف ننجو في عالم تسوء أحواله؟»

فالسؤال الحقيقي أجمل بكثير.

وهو:

«إذا كان علينا أن نتعلّم من جديد كيف نعيش بطريقة مختلفة… فكيف نبني حياة تستحقّ حقًا أن تُعاش؟»

هذه هي قرى الحياة.

الانتقال من اليوم إلى الغد

لكن الفكرة، مهما كانت صائبة، لا تكفي.

الآن يجب أن نجعلها ممكنة.

وهنا تبدأ على الأرجح أصعب أجزاء عملنا.

لأن المشكلة التي نواجهها هائلة.

فغدًا، وفي ظروف قد تصبح بالغة الصعوبة، يجب أن نكون قادرين على إنتاج كل ما يسمح لـ خمسمائة شخص بأن يعيشوا.

ليس فقط أن يأكلوا.

بل أن يعيشوا.

سنحتاج إلى الماء. والغذاء. والرعاية الصحية. والملابس. والمساكن. والطاقة. والأدوات. والبذور. ووسائل النقل. والمعرفة. والضحك. والفرح. والمتعة.

وإلى أشخاص قادرين على الإصلاح. والبناء. والزراعة. والرعاية. والتعليم.

وكل هذا يجب أن يعمل معًا.

لأن أي مجتمع لا يعيش بفضل شيء واحد فقط.

بل يعيش بفضل مئات، ثم آلاف، الأعمال التي يعتمد بعضها على بعض.

توجد اليوم مجتمعات احتفظت بدرجة كبيرة من القدرة على الاعتماد على نفسها.

ويمكننا أن نفكر، مثلًا، في بعض مجتمعات الأميش أو في مجتمعات تقليدية أخرى.

ولدينا الكثير لنتعلّمه منها.

لكنها تملك ميزة هائلة:

لقد ورثت ثقافة ومهارات عملية وتنظيمًا بُني على مدى أجيال.

فهي لم تخترع أسلوب حياتها خلال بضع سنوات.

بل ورثته.

أما نحن، فنحن تقريبًا في الوضع المعاكس.

علينا، خلال سنوات قليلة، أن نستعيد ونبني من جديد ونكيّف، وأحيانًا أن نبتكر، قدرات احتاجت حضارتنا إلى قرون حتى تتخلّى عنها.

وعلينا أن نفعل ذلك من دون أن نبني مجتمعًا حزينًا أو جامدًا أو مشغولًا فقط بالبقاء.

لأن هدفنا ليس بناء مجتمعات ينجو فيها الناس وهم يعضّون على أسنانهم.

نريد أماكن يعمل فيها الناس، بالطبع.

لكن أيضًا أماكن يضحكون فيها. ويغنّون. ويرقصون. ويركض فيها الأطفال. ويظلّ لكبار السن فيها مكان. ويقع فيها الناس في الحب. ويحتفلون.

نريد أن ننقذ الحياة من دون أن نزيل ما يجعلنا نرغب في أن نعيشها.

ولدينا مشكلة أخرى.

ربما لا نملك خمسين عامًا أمامنا.

ربما لدينا بضع سنوات.

وربما أكثر.

لا أحد يعرف الجدول الزمني بدقة.

لكننا نعرف شيئًا واحدًا:

علينا أن نتقدّم بسرعة أكبر بكثير مما تسمح به عادةً تحوّلات بهذا الحجم.

لذلك اتخذنا قرارًا.

أن نستخدم كل قوة الأدوات الحديثة للاستعداد لعالم قد تتوافر فيه تكنولوجيا أقل بكثير.

إنه تناقض.

لكنه ربما يكون أفضل فرصة لدينا.

انظروا إلى حجم الصعوبة.

علينا أن ننطلق من معرفة، جزء كبير منها لا يوجد بعد.

وعلينا أن نعثر من جديد على المعرفة الموجودة، لكنها مبعثرة في أنحاء العالم.

وعلينا أن نجد النساء والرجال الذين ما زالوا يمتلكون بعض المهارات العملية.

علينا أن نجرّب. ونوثّق. ونصحّح. وننقل.

ثم علينا أن نمكّن أشخاصًا عاديين، ربما لا يمتلكون هذه المعرفة في البداية، من تنفيذ مهام قد تكون معقّدة أحيانًا.

مهام تعتمد على مهام أخرى.

في الوقت المناسب. وبالترتيب المناسب. وبالموارد المناسبة. وأحيانًا في بيئة متدهورة للغاية.

ولهذا بدأنا في بناء شيء يكاد يكون غير مرئي عندما ننظر فقط إلى القرية.

تنظيم للمعرفة والعمل.

تخيّلوا قرية تضم خمسمائة شخص.

نحو ثلاثمائة بالغ قادرين على المشاركة الفعلية في تشغيلها.

لا أحد يستطيع أن يعرف كل ما ينبغي فعله.

ولا أحد يستطيع أن يتذكّر كل شيء.

ولا أحد يستطيع أن يتقن في الوقت نفسه الزراعة والصحة والبناء والماء والطاقة والغذاء والمخزون والحيوانات والأدوات والأطفال والأمن.

هذا مستحيل.

ولهذا أنشأنا نظامًا معلوماتيًا هدفه أن يمكّن كل شخص من معرفة:

ما الذي ينبغي فعله، ولماذا ينبغي فعله، وكيف يُفعل، وما الذي يحتاج إليه، ومتى يُفعل، ومع من.

ويمكن التعبير عن الهدف ببساطة شديدة:

تمكين هؤلاء البالغين الثلاثمائة من القيام، يومًا بعد يوم، بما هو ضروري لكي يظل خمسمائة شخص أحياء بعد عشر سنوات.

هذا النظام لا يقرّر بدلًا من البشر.

ولا يحلّ محلّ ذكائهم.

إنه ينظّم المعرفة. ويربط الأعمال بعضها ببعض. ويساعد على نقل المهارات العملية. ويساعدنا على ألّا ننسى ما هو أساسي. ويرافق من يتعلّم.

وتدريجيًا، يتحوّل ما كان معقّدًا إلى قدرة بشرية.

وهذا أمر بالغ الأهمية.

لأن التكنولوجيا نفسها قد تصبح، في مرحلة ما، هشّة.

لذلك يجب على التقنية أن تساعد الإنسان ليصبح من جديد قادرًا على العيش من دونها.

وقد قرّرنا أن نضع هذه الأداة مجانًا في متناول الجميع.

لماذا؟

لأنك إذا كنت تملك شيئًا يمكن أن يساعد إنسانًا على حماية حياته وحياة أطفاله، يصبح من الصعب أن تقول له:

«يمكنك استخدامه إذا كان لديك ما يكفي من المال.»

سيكون ذلك مناقضًا لكل ما نحاول بناءه.

هدفنا ليس بيع إمكانية العيش.

هدفنا هو جعلها ممكنة.

تداول المعرفة

حول هذا القلب، نطوّر أدوات أخرى.

لأن القرية لا تستطيع أن تعيش منغلقة على نفسها.

يجب أن نتواصل. وأن نتبادل المعرفة. وأن نطلب المساعدة. وأن نتشارك اكتشافًا. وأن نتحدث مع شخص لا يتكلم لغتنا. وأن نُعِدّ عملًا مشتركًا مع أشخاص يبعدون عنا مئات أو آلاف الكيلومترات.

ولهذا طوّرنا أداة للتواصل نسميها NDAJE.

وNDAJE كلمة من لغة الولوف مرتبطة بفكرة الاجتماع واللقاء والنقاش.

وهي تتيح لأشخاص يتحدثون لغات مختلفة أن يعملوا معًا.

قد يبدو هذا أمرًا ثانويًا اليوم.

لكن غدًا، قد تصبح القدرة على نقل المعرفة من شخص إلى آخر بأهمية المعرفة نفسها.

ونحن نطوّر أيضًا وسائل من أجل التقاط المعرفة قبل أن تختفي.

في أنحاء العالم كلها، هناك نساء ورجال ما زالوا يعرفون كيف يقومون بأشياء أساسية.

كيف يزرعون أنواعًا معينة من الأراضي. وكيف يحفظون الطعام. وكيف يبنون بوسائل قليلة. ويصلحون. ويعتنون بالناس. ويربّون الحيوانات. ويصنعون الأشياء. وينظّمون.

لكن جزءًا من هذه المعرفة موجود فقط في رؤوسهم.

فإذا رحل هؤلاء الأشخاص من دون أن ينقلوها، فقد نفقد في ثوانٍ خبرات تراكمت خلال أجيال عديدة.

ولذلك يتمثّل جزء من عملنا أيضًا في البحث عن هذه المعرفة.

وتسجيلها. وفهمها. وتحويلها إلى شيء يمكن نقله. ووضعها في متناول من سيحتاج إليها يومًا ما.

ونعمل أيضًا حول ما نسمّيه رفاق الحياة.

نساء ورجال يمكنهم، من خلال خبرتهم وأعمالهم وشجاعتهم وذكائهم وطريقتهم في النظر إلى العالم، أن ينقلوا إلينا شيئًا.

ليس بالضرورة حلولًا جاهزة.

أحيانًا منهجًا. وأحيانًا معرفة. وأحيانًا طريقة في التفكير. وأحيانًا، بكل بساطة، قوة معنوية.

لأننا عندما نبدأ مشروعًا بهذا الحجم، لا تكفي الأدوات وحدها.

فنحن نحتاج أيضًا إلى مرجعيات بشرية.

جعل هذه المعرفة في متناول الجميع

ثم هناك مهمة هائلة أخرى:

أن نُعرّف الناس بكل هذا.

لأن الحل الذي يبقى حبيس بضعة حواسيب لا يفيد أحدًا.

لذلك نريد أن نتحدث. ونشرح. ونُظهر. مرة بعد مرة.

هدفنا هو نشر مقطع فيديو قصير كل يوم على مختلف شبكات التواصل الاجتماعي.

ونشر مقطعين أطول كل أسبوع، مدة كل منهما نحو عشرين دقيقة، حتى نأخذ الوقت اللازم لشرح موضوع أو صعوبة أو حلّ أو تجربة.

لماذا كل هذا؟

لأننا لا نحاول فقط التعريف بمنظمة.

بل نحاول أن نزرع سؤالًا في أذهان ملايين الناس:

وأنا، كيف سأعيش غدًا؟

منذ أكثر من عشرين عامًا، نعمل تقريبًا كل يوم لبناء إجابة عن هذا السؤال.

آلاف وآلاف الساعات.

ليس فقط لكتابة أفكار.

بل لبناء مناهج. وأدوات. وتنظيمات. ومعارف. وبرمجيات. ووسائل تواصل. وتجارب على أرض الواقع.

كل ما يمكن أن يحوّل القلق إلى قدرة على الفعل.

وتدريجيًا، نضع هذا العمل في متناول الجمهور بـ ثماني لغات، حتى يتمكّن من تجاوز حدود المكان الذي وُلد فيه.

وأودّ أن أختم بشيء قد يكون مفاجئًا.

كل هذا لا يقوم على رفض أيديولوجي للعالم الذي نعيش فيه.

فنحن لا نقول:

«المال سيئ.»

ولا نقول:

«كل سلطة سيئة.»

فالمال والسلطة كانا من الأدوات شديدة القوة في حضارتنا.

لكن الأدوات تظل مفيدة فقط ما دام العالم الذي يجعل استخدامها ممكنًا مستمرًا في العمل.

وفي بيئة أكثر هشاشة بكثير، قد تصبح أشياء تبدو لنا اليوم أساسية أقل أهمية تدريجيًا.

تخيّلوا أنكم جائعون.

فجأة، لا يعود الشخص الذي يملك ألف يورو والشخص الذي يعرف كيف يزرع البطاطا يملكان الثروة نفسها.

وتخيّلوا أن مضخة ماء تعطّلت.

فالشخص الذي يحمل لقبًا مهمًا، والشخص الذي يعرف كيف يصلح تلك المضخة، لا يعودان يملكان القوة نفسها.

هذا هو ما سيتغيّر.

ستعود القيمة إلى القدرة على الفعل. وستعود القوة إلى المعرفة المفيدة. وسيعود الأمان إلى المجتمع. وستعود الثروة إلى ما يسمح لنا فعلًا بأن نعيش.

ربما لن يختفي المال والسلطة تمامًا.

لكن قد يصبحان أقل مركزية بكثير مما هما عليه اليوم.

وربما يصبحان في بعض المجالات شبه متجاوزين للزمن.

وربما لا يكون ذلك، في النهاية، كارثة.

وربما يكون أيضًا فرصة لإعادة اكتشاف شيء نسيته حضارتنا أحيانًا:

الإنسان ليس غنيًا بما يملكه.

بل بما يعرف كيف يفعله. وبما يعرف كيف ينقله. وبالأشخاص الذين يستطيع الاعتماد عليهم. وبما يستطيع بناءه مع الآخرين.

وهذا أيضًا جزء مما نحاول الاستعداد له.